Vài nét về lịch sử Phật giáo. Phật giáo được cho là đã bắt đầu ở Ấn Độ bởi Siddhartha Gautama. Siddhartha được sinh ra vào khoảng thế kỷ thứ năm trước Công nguyên với một thủ lĩnh bộ lạc của một thị tộc ở miền nam Nepal. Theo văn học Phật giáo, người ta đã tiên tri rằng ông sẽ trở thành một vị vua nếu ông ở nhà hoặc một nhà hiền triết vĩ đại và là vị cứu tinh của nhân loại nếu ông rời đi. Cha của Siddhartha không muốn con trai mình xuất gia vì ông muốn con trai mình trở thành một vị vua và nối bước ông. Khi câu chuyện diễn ra, Siddhartha lớn lên được bao quanh bởi sự giàu có và xa hoa và chỉ biết đến những thú vui. Anh ta sống trong các cung điện và được cha mình che chở khỏi mọi nỗi đau hay sự xấu xí để anh ta không phải trải qua sự đau khổ của con người. Nhưng Siddhartha trở nên bồn chồn với cuộc sống xa hoa của mình. Anh tự hỏi cuộc sống còn gì khác và yêu cầu được nhìn thế giới bên ngoài.Cha của anh ấy đã đáp ứng yêu cầu của anh ấy và cho phép anh ấy nhìn ra thế giới bên ngoài, nhưng anh ấy đã cố gắng hạn chế trải nghiệm của mình với những người khác cho những người trẻ tuổi và khỏe mạnh. Đó không phải là những gì đã xảy ra. Theo câu chuyện, trong chuyến du hành ở thế giới bên ngoài, Siddhartha đã bắt gặp bốn cảnh tượng để lại ấn tượng lâu dài trong anh. (1) Vì chưa bao giờ thấy người già yếu, nên khi gặp một ông già, anh ta vô cùng sửng sốt. (2) Khi đang cố gắng tìm hiểu thêm về các cụ già, anh tình cờ gặp một người ốm nặng. Điều này thậm chí còn gây sốc hơn vì anh ấy chưa bao giờ biết hoặc nhìn thấy bệnh tật trước đây. (3) Sau đó, anh ta nhìn thấy một đám tang bên bờ sông. Điều này cũng mới và gây sốc nhất đối với anh ấy. (4) Cuối cùng, anh ta gặp một nhà sư du hành, người đã từ bỏ mọi thú vui xác thịt.Khuôn mặt Ngài thanh thản đến nỗi hình ảnh đó ở lại trong tâm trí Siddhartha rất lâu. Siddhartha được cho là đã học được một số sự thật đơn giản mà anh ta đã được bảo vệ: tất cả chúng ta đều bị bệnh, già đi và chết. Anh quyết định từ bỏ cuộc sống trước đây của mình và cống hiến hết mình để tìm ra con đường chấm dứt đau khổ. Phương pháp ban đầu của ông là bắt chước các nhà sư du hành, từ chối mọi thú vui và tuân theo một cuộc sống cực kỳ khổ hạnh. Nhưng tình trạng gần như giết chết anh ta. Điều đã cứu anh ấy là một hôm anh ấy nghe ai đó nói về dây đàn trên một nhạc cụ: nếu dây căng quá sẽ đứt và hỏng; nếu nó quá lỏng lẻo, bạn không thể tạo ra âm nhạc hay. Siddhartha đã áp dụng điều này vào sự tồn tại của chính mình và hình thành ý tưởng về Trung đạo: không phủ nhận cơ thể vật lý hoàn toàn và không sống cuộc sống để chiều chuộng mọi ý thích của cơ thể.Siddhartha đã thiền định về điều này một thời gian và cuối cùng đã hiểu được khái niệm giác ngộ. Sau đó, ông được gọi là “Đức Phật” hay “người đã giác ngộ”. Cuối cùng, anh ấy bắt đầu dạy triết học của mình và thu hút được một lượng lớn người theo dõi. Sau khi trải qua một cuộc sống từ bỏ bản thân, kỷ luật và thiền định, anh ta được cho là đã đạt được giác ngộ, điều này giúp anh ta giảm bớt đau đớn và khổ sở. Sau đó, ông bắt đầu cuộc hành trình dạy người khác con đường giải thoát họ khỏi vòng sinh tử. Dần dần, Phật giáo lan rộng ra nhiều quốc gia. Nền tảng ban đầu của Ấn Độ được mở rộng bằng cách bao gồm các nền văn hóa Trung Á, Đông Á và Đông Nam Á. Ngày nay Phật giáo đã lan rộng ra hầu hết các quốc gia trên thế giới với số tín đồ Phật giáo ước tính khoảng 500 triệu người.Dân số lớn nhất là ở Trung Quốc, trong khi Thái Lan, Campuchia và Myanmar có tỷ lệ Phật tử cao nhất trong dân số của họ. Phật giáo cũng đang được thực hành rộng rãi hơn ở Mỹ, Úc và Vương quốc Anh. Mặc dù có nhiều bộ phận hoặc trường phái trong Phật giáo, nhưng có hai nhánh chính khác nhau trong một số lĩnh vực trọng tâm. Phật giáo Nguyên thủy tập trung vào sự giác ngộ và kinh nghiệm cá nhân cũng như đời sống tu sĩ. Phật giáo Đại thừa tập trung vào sự giải thoát tập thể khỏi đau khổ và dạy con đường giác ngộ. Thiền tông và Phật giáo Tây Tạng, cả hai đều được coi là nhánh của truyền thống Đại thừa, là hai loại Phật giáo mà hầu hết người dân ở các nước phương Tây thực hành.Những Nguyên Tắc Chính Của Đạo Phật Phật giáo khác với nhiều truyền thống tín ngưỡng khác ở chỗ nó không tập trung vào mối quan hệ giữa con người và một vị thần tối cao. Phật tử không tin vào một đấng sáng tạo cá nhân. Theo một nghĩa nào đó, Phật giáo không chỉ là một tôn giáo; đó là một truyền thống tập trung vào sự phát triển tinh thần cá nhân. Đối với nhiều người, đó là một triết lý và một lối sống nhân văn có thể được tóm tắt là phấn đấu để có một cuộc sống đạo đức; nhận thức được suy nghĩ và hành động của một người; và phát triển trí tuệ, từ bi và hiểu biết. Các nguyên tắc chính được phác thảo ngắn gọn dưới đây. Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo và Trung Đạo của Phật giáo Tứ Diệu Đế dành cho những ai đang tìm kiếm sự giác ngộ và quy y khỏi đau khổ. Tóm lại, đó là: (1) Đau khổ tồn tại. (2) Đau khổ phát sinh từ tham dục.(3) Đau khổ chấm dứt khi tham dục chấm dứt. (4) Có thể thoát khỏi đau khổ bằng cách thực hành Bát Chánh Đạo. Bát chánh đạo được diễn tả như những con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ và giác ngộ vì mục đích hạnh phúc cá nhân và hạnh phúc của tất cả những người khác. Đó là: (1) Chánh kiến/Chánh kiến, (2) Chánh tư duy/Ý định đúng, (3) Chánh ngữ, (4) Chánh nghiệp, (5) Chánh mạng, (6) Chánh tinh tấn, (7) Chánh niệm và (8) Chánh Định. Con đường thường được các hành giả Phật giáo chia thành ba phần – phần trí tuệ bao gồm hiểu biết đúng đắn và ý định đúng đắn; phần đạo đức bao gồm chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng; và phần phát triển tinh thần gồm có chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định.Nhiều tập đã được viết về các nguyên tắc của Phật giáo bởi nhiều học giả và người phát ngôn. Ba minh họa ngắn gọn sau đây phản ánh về các thành phần khác nhau của quan điểm Phật giáo liên quan đến chủ nghĩa nhân văn. — Paul Chiariello, trợ lý điều phối viên và quản trị trang web tại Humanist Chaplaincy tại Đại học Rutgers, đã viết rằng “Phật giáo và Chủ nghĩa Nhân văn là hai mặt địa lý của cùng một đồng tiền triết học. Họ là cặp song sinh có cùng DNA, bị tách biệt khi sinh ra và được nuôi dưỡng bởi cha mẹ khác nhau…. Phật giáo là Nhân bản Đông phương và Nhân bản là Phật giáo Tây phương.” Ông khẳng định rằng cả hai đều có một cốt lõi chung trái ngược với các thế giới quan khác liên quan đến lý trí và lòng trắc ẩn. Đối với chủ nghĩa nhân văn, lý trí luôn là “Summum Bonum” (điều tốt đẹp nhất). Liên quan đến lòng trắc ẩn, ông trích dẫn Tuyên ngôn Nhân văn III:“Lối sống của Chủ nghĩa Nhân văn - được hướng dẫn bởi lý trí, được truyền cảm hứng bởi lòng trắc ẩn và được thông báo bởi kinh nghiệm - khuyến khích chúng ta sống một cuộc sống tốt đẹp và trọn vẹn.” Anh ấy cũng khẳng định rằng sự đồng cảm là một khái niệm trung tâm trong cả Phật giáo và chủ nghĩa nhân văn và trích dẫn điều mà anh ấy gọi là quan niệm nhân văn phổ biến: “Nếu bạn không thể xác định đúng sai, thì bạn thiếu sự đồng cảm, chứ không phải tôn giáo.” (nguồn) — Tiến sĩ Victor A. Gunasekara, trong cuốn sách Basic Buddhism: A Modern Introduction to the Buddha's Teaching (ấn bản thứ 3, 1997), khẳng định rằng Phật giáo có mối liên hệ mật thiết với các quan niệm của phương Tây về chủ nghĩa nhân văn và chủ nghĩa duy lý. Ông khẳng định rằng “…. nếu chủ nghĩa nhân văn có nghĩa là những gì nó nên có nghĩa, đó là tính ưu việt của con người so với Thần thánh, thì nó phù hợp với cách tiếp cận của Phật giáo. (nguồn) — Tiến sĩ Gandham Appa Rao, giáo sư đã nghỉ hưu tại Đại học Madras ở Ấn Độ,trong bài viết về chủ nghĩa nhân văn của Đức Phật đã tuyên bố rằng “Đức Phật Gautama là một nhà nhân văn xuất sắc” và rằng mọi người phải chịu trách nhiệm về hành vi và sự tiến bộ của họ. Do đó, Phật giáo coi nhân loại là nhân vật trung tâm trong tất cả những gì ảnh hưởng đến cuộc sống con người. “Đức Phật thuyết giảng về lòng từ bi và lòng thương xót đối với tất cả chúng sinh và đưa ra những phương pháp xây dựng cho sự tiến bộ và hạnh phúc của tất cả mọi người trong xã hội loài người.” (nguồn) Một nguyên tắc khác của Phật giáo là “Con đường Trung đạo” ngụ ý một cách tiếp cận cân bằng với cuộc sống và điều chỉnh các xung động và hành vi của một người. Bản thân Phật giáo đôi khi được gọi là “Con đường Trung đạo” cho thấy sự hòa giải giữa các thái cực của các quan điểm đối lập. Theo nghĩa rộng nhất, Trung đạo đề cập đến những hành động hay thái độ sẽ tạo ra hạnh phúc cho chính mình và người khác.Theo nhiều cách, nó tương tự như quan điểm nhân văn thừa nhận rằng lý trí và tính hợp lý nên được cân bằng với sự đồng cảm và lòng trắc ẩn. Trí tuệ và Từ bi Phật giáo thường được giải thích không phải là điều gì đó mà người ta tin mà là điều gì đó người ta làm để phát triển trí tuệ và lòng từ bi. Một nguyên lý trung tâm của Phật giáo là trí tuệ và lòng từ bi gắn bó chặt chẽ với nhau; chúng cũng là hai mặt của cùng một đồng tiền. Đức Phật dạy rằng để đạt được giác ngộ, một người phải phát triển cả hai phẩm chất này. Trí tuệ và lòng từ bi đôi khi được so sánh với hai đôi cánh phối hợp với nhau để giúp chim bay hoặc hai mắt phối hợp với nhau để giúp người ta thấy rõ hơn. Đây không phải là những “nguyên tắc” như vậy mà là những phẩm chất nhân văn sâu sắc mà một người cố gắng phát triển. Trí tuệ là tự mình trực tiếp thấy và tự giải thích và giữ một tâm hồn cởi mở;biết lắng nghe ý kiến của người khác hơn là khép kín; xem xét cẩn thận những sự thật mâu thuẫn với niềm tin của một người hơn là vùi đầu vào cát; khách quan hơn là thành kiến; dành thời gian hình thành quan điểm và niềm tin thay vì chấp nhận một cách mù quáng những gì được cung cấp cho chúng ta; luôn sẵn sàng thay đổi niềm tin của một người khi sự thật hoặc sự thật mâu thuẫn với chúng được trình bày cho chúng tôi. Lòng trắc ẩn vừa là một thái độ vừa là một hành động. Nó bao gồm những phẩm chất chia sẻ, sẵn sàng an ủi, thể hiện sự quan tâm và chăm sóc; có tấm lòng nhân hậu, độ lượng và hay giúp đỡ đồng loại; và tôn trọng tất cả sự sống trong khi lưu tâm đến hành động và lời nói của mỗi người. Khi chúng ta nhìn thấy ai đó đang đau khổ và cảm nhận nỗi đau của họ như thể đó là nỗi đau của chính chúng ta và cố gắng loại bỏ hoặc giảm bớt nỗi đau của họ, đây là lòng trắc ẩn.Tất cả những điều tốt đẹp nhất trong con người và tất cả những phẩm chất giống như Đức Phật như chia sẻ, sẵn sàng an ủi, cảm thông, quan tâm và chăm sóc đều là những biểu hiện của lòng từ bi. Như đã lưu ý, rất nhiều học giả và người phát ngôn đã viết về các nguyên tắc của Phật giáo. Chúng tôi kết thúc phần này với sự tham chiếu đến tác phẩm được viết bởi Đức Đạt Lai Lạt Ma trong Đánh thức tâm thức, Thắp sáng trái tim: Những lời dạy cốt lõi của Phật giáo Tây Tạng (HarperSanFrancisco, 1995). Cuốn sách là những quan điểm kích thích tư duy của ông về cách phát triển và thực hành lòng trắc ẩn. Chúng tôi đã chọn một số đoạn có liên quan cao từ cuốn sách minh họa nguyên tắc trung tâm và nhân văn này của Phật giáo. “… tâm tỉnh thức (là) nguyện vọng đạt giác ngộ để giúp đỡ người khác.” (P.ix) “Bạn trau dồi tâm tỉnh thức bằng cách… quyết tâm hành động vì hạnh phúc của họ (tất cả chúng sinh).” (tr. 55) “Từ bi … là trạng thái tâm xuất hiện khi chúng ta tập trung vào những đau khổ của những chúng sinh khác và nuôi dưỡng một ước nguyện mạnh mẽ rằng họ sẽ thoát khỏi những đau khổ đó.” (trang 107) “Dù bạn làm theo cách nào, việc thực hành nhận với lòng từ bi và thực hành cho đi với tình yêu thương sẽ phát sinh quyết tâm đặc biệt để giải thoát tất cả chúng sinh khỏi đau khổ, và điều đó dẫn đến tâm giác ngộ.” (tr. 123) “… điều quan trọng là sự phát triển các phẩm chất của lòng từ bi cần được tăng cường bởi trí tuệ, và sự phát triển các phẩm chất của trí tuệ nên được tăng cường bởi lòng trắc ẩn. Từ bi và trí tuệ nên được thực hành kết hợp.” (P.148) Các nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn Có rất nhiều nguồn trình bày các nguyên tắc chính của chủ nghĩa nhân văn. Chúng tôi đã rút ra từ một số trong số họ và liệt kê một số trong số họ dưới đây. From Humanist Manifesto I (1933) - Thay cho những thái độ cũ liên quan đến việc thờ phượng và cầu nguyện, người theo chủ nghĩa nhân văn nhận thấy những cảm xúc tôn giáo của mình được thể hiện trong ý thức cao về cuộc sống cá nhân và trong nỗ lực hợp tác để thúc đẩy phúc lợi xã hội. –Mục tiêu của chủ nghĩa nhân văn là một xã hội tự do và phổ quát, trong đó mọi người hợp tác một cách tự nguyện và thông minh vì lợi ích chung. (nguồn) Từ Tuyên ngôn Nhân văn II (1973) — Từ Lời nói đầu: “Chủ nghĩa nhân văn là một quá trình đạo đức mà qua đó tất cả chúng ta có thể vượt lên trên và vượt lên trên những đặc thù gây chia rẽ, những cá tính anh hùng, tín ngưỡng giáo điều và phong tục nghi lễ của các tôn giáo trong quá khứ hoặc đơn thuần của họ phủ định.” - Từ phần kết:“Chúng ta sẽ tồn tại và thịnh vượng chỉ trong một thế giới chia sẻ các giá trị nhân đạo…. Ở thời điểm hiện tại của lịch sử, cam kết với toàn thể nhân loại là cam kết cao nhất mà chúng ta có thể thực hiện được.” (nguồn) From Humanist Manifesto III: Humanism and Its Aspirations (2003) “… Vì vậy, tham gia vào dòng chảy của cuộc sống, chúng tôi khao khát tầm nhìn này với niềm tin chắc chắn rằng nhân loại có khả năng tiến tới những lý tưởng cao nhất của mình. Trách nhiệm đối với cuộc sống của chúng ta và loại thế giới mà chúng ta đang sống là của chúng ta và chỉ của chúng ta mà thôi.” (nguồn) Từ Tuyên bố Amsterdam 2002 (Liên minh Đạo đức và Nhân văn Quốc tế) — Chủ nghĩa nhân văn là một lối sống hướng đến sự hoàn thiện tối đa có thể thông qua việc trau dồi lối sống đạo đức và sáng tạo, đồng thời đưa ra một phương tiện hợp lý và đạo đức để giải quyết những thách thức của thời đại chúng ta.Chủ nghĩa nhân văn có thể là một cách sống cho mọi người ở mọi nơi. (Nhấn mạnh thêm) (nguồn) Từ “What Is Humanism?” của Fred Edwords Cựu Giám đốc điều hành AHA và giám đốc của United Coalition of Reason, Fred Edwords đã viết rất nhiều về các nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn. Trong chủ nghĩa nhân văn là gì? ông kết luận: “Vì vậy, với chủ nghĩa nhân văn hiện đại, người ta tìm thấy một nhân sinh quan hay thế giới quan phù hợp với tri thức hiện đại; truyền cảm hứng, có ý thức xã hội và có ý nghĩa cá nhân. Đó không chỉ là cách nhìn của người có tư duy mà còn của người có cảm xúc, vì nó đã truyền cảm hứng cho nghệ thuật cũng như khoa học; từ thiện nhiều như phê bình. Và ngay cả trong phê bình cũng bao dung, bảo vệ quyền của mọi người được chọn con đường khác, được tự do nói và viết, được sống cuộc đời của mình theo ánh sáng của mình. Cho nên lựa chọn là của bạn.Bạn có phải là người theo chủ nghĩa nhân văn? Bạn không cần trả lời 'có' hoặc 'không'. Vì nó không phải là một mệnh đề hoặc là. Chủ nghĩa nhân văn là của bạn - để áp dụng hoặc đơn giản là rút ra từ đó. Bạn có thể lấy một ít hoặc nhiều, nhấm nháp từ cốc hoặc uống cạn. Tùy bạn đấy." (nguồn) Trong khi nhiều người khác đã lên tiếng về các nguyên tắc trung tâm của chủ nghĩa nhân văn, thì ít người nói điều đó một cách hùng hồn hơn Helen Bennett trong bài thơ “Chủ nghĩa nhân văn có ý nghĩa gì đối với tôi” trong cuốn sách Chủ nghĩa nhân văn, Đó là gì? Cuốn sách dành cho những đứa trẻ tò mò (Prometheus Books, Amherst, NY, 2005). Chủ nghĩa nhân văn đối với tôi có nghĩa là tôi có cơ hội Nhận ra rằng tôi được tự do Chịu trách nhiệm. Đối với tôi, không có gì lạ khi nhiều người cầu nguyện với Chúa Bất cứ khi nào họ cảm thấy chán nản - Đó chỉ là con đường họ phải đi. Nhưng khi tôi không biết đường đi, tôi không cảm thấy cần phải cầu nguyện. Tôi sử dụng bộ não của mình để tìm ra vấn đề là gì.Tôi biết ơn vì tôi có đôi mắt của mình Để nhìn thấy vẻ đẹp của bầu trời, Tôi rất vui vì tôi có đôi tai để nghe Giọng nói của những người bạn thân yêu của tôi. Nhưng trên hết, bộ não của tôi là thứ tìm ra những gì phải làm Để giúp tôi chạy một cuộc đua tốt hơn, Để biến thế giới thành một nơi tốt đẹp hơn. Đối với các bài tiểu luận bổ sung về Sống cuộc sống nhân văn, Chủ nghĩa nhân văn và Tôn giáo truyền thống và các vấn đề liên quan, bấm vào đây. So sánh và Tương phản: Trên nền tảng chung Theo nhiều cách, Phật giáo và chủ nghĩa nhân văn có nền tảng chung. Những điểm chung chính là sự từ chối của một vị thần sáng tạo và nhấn mạnh vào công bằng xã hội và lý trí. Các giá trị chung mà các trường phái Phật giáo khác nhau liên kết với chủ nghĩa nhân văn tập trung vào sự đồng cảm và phẩm giá vốn có của tất cả mọi người, cũng như lòng trắc ẩn và các giá trị thúc đẩy hành động nhân văn, cụ thể là sự tôn trọng sâu sắc đối với quyền con người.Một sự khác biệt cần được lưu ý liên quan đến việc bác bỏ khái niệm “thần thánh” trong chủ nghĩa nhân văn thế tục. Trong khi Phật giáo truyền thống bác bỏ khái niệm về một vị thần sáng tạo, nó vẫn duy trì niềm tin vào bản chất “thần thánh” của cuộc sống và sự thiêng liêng của vạn vật bao gồm núi, sông, thực vật và cây cối. Người ta có thể coi đó là sự diễn giải lại ý tưởng về “thần thánh”. Humanism As The Next Step (The Humanist Press, Washington, DC, bản sửa đổi, 1998) của Lloyd và Mary Morain trình bày tổng quan về lịch sử và các nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn hiện đại. Tuy nhiên, chủ nghĩa nhân văn là bước tiếp theo mà một số Phật tử đã thực hiện, như được lưu ý dưới đây. Phật giáo nhân văn đã được mô tả (trong một đánh giá Wikipedia) là tập trung vào việc quan tâm đến cuộc sống, làm việc vì lợi ích của người khác, từ bi và vị tha.Nó quan tâm đến các vấn đề của thế giới hơn là làm thế nào để bỏ lại thế giới phía sau. Nó quan tâm đến việc mang lại lợi ích cho người khác hơn là cho chính mình. Đó là một niềm tin lạc quan về cơ bản vào phẩm giá cốt lõi của con người và khả năng tự biến đổi bản thân theo hướng tích cực. Tương tự, Chủ nghĩa nhân văn Phật giáo được mô tả (cũng trong một bài đánh giá trên Wikipedia) như một quan điểm triết học dựa trên phẩm giá vốn có của tất cả con người, sự phụ thuộc lẫn nhau của họ và tạo ra sự hài hòa thông qua các mối quan hệ. Nó được thể hiện thông qua các hành động đóng góp cho phúc lợi của xã hội, nhân quyền, hòa bình thế giới và công bằng xã hội. Trong một cuộc phỏng vấn bằng văn bản được thực hiện bởi Roy Speckhardt, Giám đốc Điều hành của Hiệp hội Nhân văn Hoa Kỳ, Mark W. Gura, người đồng sáng lập và Giám đốc Điều hành của Hiệp hội Thiền Chánh niệm và Phật giáo Thế tục (www.ammsb.org), nói rằng Chủ nghĩa Nhân bản, Phật giáo Nhân văn và Phật giáo Thế tục là những nhánh của cùng một cây. Một cuộc cải cách đang diễn ra trong Phật giáo Truyền thống. Một số Phật tử đã trở nên hoài nghi về những tuyên bố dựa trên đức tin và đi đến kết luận rằng họ không tin vào các vị thần, guru hay siêu nhiên, nhưng họ vẫn thực hành một số kỹ thuật và truyền thống Phật giáo. Những Phật tử này là những người theo chủ nghĩa thế tục, bởi vì họ chỉ ủng hộ những niềm tin và thực hành phù hợp và được chứng thực bởi lý trí và khoa học. Họ là những người theo chủ nghĩa nhân văn, bởi vì họ cố gắng sống có đạo đức, từ bi và bác ái. Về bản chất, họ là những nhà Nhân bản thiền và tôn vinh những đóng góp cho thế tục của Phật giáo. Do đó, họ tự gọi mình là Phật tử Nhân văn hay Phật tử Thế tục. Brian Nicol,chủ tịch chi nhánh Mid-Warwickshire của Tổ chức Ân xá Quốc tế và là thành viên của Coventry và Warwickshire Humanists ở Anh, đã so sánh Phật giáo với chủ nghĩa nhân văn thế tục và nhấn mạnh rằng cả hai đều chấp nhận rằng mọi người phải chịu trách nhiệm về hành động của chính họ và chịu đựng hoặc chấp nhận hậu quả. Ông cũng chỉ ra rằng những người theo chủ nghĩa nhân văn coi phần thưởng của hành động tốt là duy nhất trên trái đất và cái chết là sự kết thúc của ý thức. Ông viết rằng “chúng tôi (những người theo chủ nghĩa nhân văn) không tin vào luân hồi. Tin vào tái sinh là một hành động của đức tin. Ngay cả Đức Phật cũng không đưa ra bằng chứng. Hơn nữa, có một trường phái tư tưởng Phật giáo cho rằng tái sinh (và ngụ ý là Niết bàn?) là không cần thiết đối với Phật giáo.” (nguồn) Tương tự Charles Anderson, trong một bài thuyết trình trước Nhóm Nhân văn Bắc Yorkshire,chỉ ra rằng anh ấy đã được truyền cảm hứng từ lịch sử tôn giáo của chính mình “từ khi tôi còn nhỏ là một Cơ đốc nhân, qua chủ nghĩa vô thần, sau đó là Phật giáo và gần đây là chủ nghĩa nhân văn.” Đây là một trong những đoạn trích có liên quan nhất từ bài thuyết trình của anh ấy: “Có một số vấn đề mà tôi luôn trăn trở với Phật giáo. Hóa ra, đây hầu hết là những thứ tôi phải từ bỏ khi trở thành một người theo chủ nghĩa nhân văn. Luân hồi và Nghiệp chướng là trung tâm của ý tưởng về Bánh xe Cuộc đời. Tuy nhiên, vấn đề là cả hai đều hoàn toàn không thể kiểm chứng được. Không có cách nào mà bạn có thể gắn một phần vận may nào đó với một hành động trước đó, trừ khi bạn có phản ứng ngay lập tức. Một đứa trẻ sinh ra với dị tật có thể đang gặt hái hậu quả của những hành động xấu xa trong kiếp trước, nhưng làm sao chúng ta có thể chứng minh điều đó? …. Tôi nhận ra rằng nếu tôi từ bỏ niềm tin vào nghiệp và tái sinh, điều mà tôi luôn gặp vấn đề,hóa ra tôi đã là một người theo chủ nghĩa nhân văn rồi. Con đường dẫn đến chủ nghĩa nhân văn của Charles Anderson đặc biệt thú vị và chúng tôi thực sự khuyên bạn nên đọc toàn bộ câu chuyện của ông có thể tìm thấy ở đây. Do đó, có một số khái niệm mà những người theo chủ nghĩa nhân bản Phật giáo muốn xem xét và có lẽ diễn giải lại để giữ vững những lý tưởng nhân văn về lý trí—chủ yếu là tái sinh, bay lên và Karma. Một trong những yếu tố trung tâm của chủ nghĩa nhân văn là nó là một triết lý cho “ở đây và bây giờ” và những người theo chủ nghĩa nhân văn coi các giá trị của con người chỉ có ý nghĩa trong bối cảnh cuộc sống của con người hơn là trong lời hứa về một thế giới bên kia được cho là. Hay như nhà triết học nhân văn Corliss Lamont đã nói, “Cuộc sống này là tất cả… và đủ.” Liên quan đến bay lên,Người ta kể lại rằng một trong những phép lạ của Đức Phật là Ngài được cho là đã đi trên mặt nước lơ lửng trên một dòng suối để chuyển đạo một người Bà la môn sang Phật giáo. Yogi Milarepa cũng được cho là đã sở hữu nhiều khả năng trong khi bay lên như khả năng đi lại, nghỉ ngơi và ngủ. Những người theo chủ nghĩa nhân văn hoài nghi về những tuyên bố này. Vẫn còn sự hoài nghi vì không có bằng chứng cho những hành vi như vậy và các nghiên cứu về não bộ của các nhà sư đang thiền định cho thấy cảm giác bay lên giống như một phản ứng hóa học/thần kinh trong não đối với trạng thái thiền định sâu. Để biết thêm về vấn đề này, hãy xem Vivek Palavali's A Mindful Life: A Brain Surgeon's Personal Experiences and Philosophical Reflections on Living Life Complete.Karma đáng được xem xét đặc biệt vì nó có thể được giải thích lại theo cách hợp lý khi làm tăng khả năng phản hồi tích cực và tiêu cực đối với các hành động tích cực và tiêu cực, trái ngược với một thế lực thần bí giữ mọi thứ cân bằng. Ví dụ, đối xử tử tế với ai đó chắc chắn có xu hướng làm tăng khả năng họ sẽ đáp lại bằng cách đối xử tử tế. Những hành động tử tế có tính lan truyền và có đi có lại, đồng thời giúp tạo ra những cá nhân và cộng đồng có nhận thức về lòng tốt. Những người theo chủ nghĩa nhân văn cố gắng tuân theo nguyên tắc đạo đức trong Quy tắc vàng, đạo đức về sự có đi có lại và đối xử với nhau như chính bản thân họ muốn được đối xử — với lòng khoan dung, sự cân nhắc và lòng trắc ẩn. Quy tắc vàng, một nguyên tắc nhân văn thống nhất, không thể được tuyên bố cho bất kỳ triết học hay tôn giáo nào. Xuyên qua những thời đại,nhiều truyền thống đã quảng bá một hoặc các phiên bản khác của nó. Trong Phật giáo, Nguyên tắc Vàng là “Không đối xử với người khác theo cách mà chính bạn sẽ thấy tổn thương.” (Đức Phật: Udana-Varga 5-18) Chúng Ta Ở Cùng Một Trang Khi so sánh những trích dẫn sau đây, bạn sẽ thấy rằng, thực sự, cả hai chúng ta đều ở trên cùng một trang. “Hãy dạy ba sự thật này cho tất cả mọi người: Một trái tim rộng lượng, lời nói tử tế, và một cuộc sống phục vụ và lòng trắc ẩn là những điều đổi mới nhân loại.” – Đức Phật “Nếu tôi thấy những người cô đơn, những người bị bỏ tù oan uổng và mất tự do, những người đang bị bệnh tật, tai ương, nghèo đói, tôi sẽ không bỏ rơi họ. Tôi sẽ mang lại cho họ sự thoải mái về tinh thần và vật chất.” — Shrimala, con gái của Vua Prasenajit và là người cùng thời với Đức Phật “Tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới, với sự nhấn mạnh của họ về tình yêu, lòng trắc ẩn, sự kiên nhẫn,khoan dung và tha thứ có thể và làm thúc đẩy các giá trị bên trong. Nhưng thực tế của thế giới ngày nay là nền tảng đạo đức trong tôn giáo không còn phù hợp nữa. Đây là lý do tại sao tôi ngày càng tin rằng đã đến lúc phải tìm ra cách suy nghĩ về tâm linh và đạo đức ngoài tôn giáo hoàn toàn.” — Đức Đạt Lai Lạt Ma “Khi bạn bắt gặp mình đang rơi vào vũng lầy của sự tiêu cực, hãy để ý xem nó bắt nguồn từ điều gì khác ngoài sự phản kháng lại tình hình hiện tại.” — Donna Quesada, Buddha in the Classroom: Zen Wisdom to Inspire Teachers “Sự đồng cảm và hiểu biết tự nhiên của con người ở khắp mọi nơi phải là mảnh đất để chủ nghĩa nhân văn mới có thể phát triển.” — Daisaku Ikeda trong “A New Humanism: The University Addresses of Daisaku Ikeda” “Không thiên vị, từ bi, dũng cảm,và hiểu biết… đây là những đặc điểm đi kèm với việc thực hành Bát Chánh Đạo. Bằng cách đi theo con đường này, bất kỳ ai cũng có thể trở thành kiểu nhà lãnh đạo mà Đức Phật mong muốn được thấy - một nhà lãnh đạo của hòa bình.” — Victoria Stoklasa, Đạo Phật và Chính trị: Công dân, Chính trị gia, và Bát chánh đạo “Sự thể hiện của chủ nghĩa nhân văn thể hiện rõ trong giáo lý Phật giáo. Ví dụ, khái niệm về Bát chánh đạo (hay con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ) trong Kinh A Hàm và tinh thần vị tha (hay từ bi) trong Phật giáo Đại thừa đều dựa trên niềm tin về lòng tự trọng và thiện chí đối với các cá nhân khác; cả hai đều là những quan điểm cơ bản của chủ nghĩa nhân văn.” — Xiao Lihua, Đại học Quốc gia Đài Loan trong “Tinh thần Nhân văn trong Phật giáo” Cuối cùng, chúng ta sẽ chia sẻ một số phát biểu sâu sắc của Pema Chödrön,một nữ tu xuất gia và nhân vật người Mỹ đáng chú ý trong Phật giáo Tây Tạng. Là một tác giả xuất sắc, cô ấy đã tổ chức các buổi hội thảo, chuyên đề và các khóa tu thiền ở Châu Âu, Úc và khắp Bắc Mỹ. “Từ bi không phải là mối quan hệ giữa người chữa lành và người bị thương. Đó là một mối quan hệ giữa bình đẳng. Chỉ khi chúng ta biết rõ bóng tối của chính mình, chúng ta mới có thể hiện diện với bóng tối của người khác. Lòng trắc ẩn trở thành hiện thực khi chúng ta nhận ra nhân loại được chia sẻ của chúng ta.” “Chúng tôi không bắt đầu giải cứu thế giới; chúng tôi bắt đầu tự hỏi xem người khác đang làm gì và suy ngẫm xem hành động của chúng tôi ảnh hưởng đến trái tim của người khác như thế nào.” “Tốt hơn là hòa nhập với nhân loại hơn là tách mình ra.” “Hành động từ bi liên quan đến việc làm việc với chính chúng ta cũng như làm việc với người khác.” “Chính lòng trắc ẩn vô điều kiện đối với bản thân sẽ dẫn đến lòng trắc ẩn vô điều kiện đối với người khác một cách tự nhiên.” “Khi chúng ta nói về lòng trắc ẩn, chúng ta thường muốn nói đến việc làm việc với những người kém may mắn hơn mình. Bởi vì chúng ta có những cơ hội tốt hơn, một nền giáo dục tốt và sức khỏe tốt, nên chúng ta nên từ bi đối với những người nghèo không có bất kỳ thứ gì trong số đó. Tuy nhiên, khi làm việc với những lời dạy về cách đánh thức lòng bi mẫn và cố gắng giúp đỡ người khác, chúng ta có thể nhận ra rằng hành động từ bi liên quan đến việc làm việc với chính mình cũng như làm việc với người khác. Hành động từ bi là một thực hành, một trong những điều cao cấp nhất. Không có gì tiến bộ hơn là liên quan đến những người khác. Không có gì cao cấp hơn giao tiếp - giao tiếp từ bi.” “Suốt đời tôi, cho đến giờ phút này, bất cứ công đức nào tôi đã thành tựu,bao gồm bất kỳ lợi ích nào có thể đến từ cuốn sách này, tôi cống hiến cho lợi ích của tất cả chúng sinh. Cầu mong gốc rễ của đau khổ giảm bớt. Có thể chiến tranh, bạo lực, bỏ bê, thờ ơ và nghiện ngập cũng giảm. Cầu mong trí tuệ và lòng từ bi của tất cả chúng sinh tăng trưởng, hiện tại và trong tương lai. Cầu mong chúng ta thấy rõ tất cả những rào cản mà chúng ta dựng lên giữa chúng ta và những người khác đều không thực chất như những giấc mơ của chúng ta. Chúng ta có thể đánh giá cao sự hoàn hảo tuyệt vời của tất cả các hiện tượng. Xin cho chúng con tiếp tục mở rộng trái tim và khối óc của mình, để không ngừng nỗ lực vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Chúng ta có thể đi đến những nơi khiến chúng ta sợ hãi. Mong chúng ta có thể sống cuộc đời của một chiến binh.” — Pema Chödrön, Những nơi khiến bạn sợ hãi: Hướng dẫn về lòng dũng cảm trong những thời điểm khó khăn “Chủ nghĩa nhân văn là một triết lý hợp lý dựa trên khoa học, được truyền cảm hứng bởi nghệ thuật và được thúc đẩy bởi lòng trắc ẩn.Khẳng định phẩm giá của mỗi con người, nó hỗ trợ tối đa hóa quyền tự do cá nhân và cơ hội phù hợp với trách nhiệm xã hội và hành tinh. Nó ủng hộ việc mở rộng nền dân chủ có sự tham gia và mở rộng xã hội mở, ủng hộ nhân quyền và công bằng xã hội. Không có chủ nghĩa siêu nhiên, nó công nhận con người là một phần của tự nhiên và coi các giá trị đó - dù là tôn giáo, đạo đức, xã hội hay chính trị - đều bắt nguồn từ kinh nghiệm và văn hóa của con người. Do đó, chủ nghĩa nhân văn lấy các mục tiêu của cuộc sống từ nhu cầu và lợi ích của con người hơn là từ những trừu tượng thần học hay ý thức hệ, và khẳng định rằng nhân loại phải chịu trách nhiệm về số phận của chính mình. — Tạp chí Nhân văn, ấn phẩm chính thức của Hiệp hội Nhân văn Hoa Kỳ “Theo quan điểm của tôi, chủ nghĩa nhân văn dựa trên lý trí và lòng trắc ẩn.Lý do hướng dẫn nỗ lực của chúng tôi để hiểu thế giới xung quanh chúng tôi. Cả lý trí và lòng trắc ẩn đều hướng dẫn nỗ lực của chúng ta trong việc áp dụng kiến thức đó một cách có đạo đức, để hiểu người khác và có mối quan hệ đạo đức với người khác.” — Molleen Matsumura là một nhà hoạt động nhân văn, nhà văn và biên tập viên, đồng thời là giám đốc dự án của Trung tâm Giáo dục Khoa học Quốc gia. “Tại sao tôi không nên xét đến người khác? Những câu hỏi đạo đức cơ bản này, giống như tất cả các câu hỏi cơ bản, có thể rất khó trả lời…. Bản thân tôi, tôi nghĩ câu trả lời khả thi duy nhất cho câu hỏi này là câu trả lời theo chủ nghĩa nhân văn - bởi vì chúng ta là những sinh vật xã hội một cách tự nhiên; chúng ta sống trong cộng đồng; và cuộc sống trong bất kỳ cộng đồng nào, từ gia đình trở ra, sẽ hạnh phúc hơn, đầy đủ hơn và phong phú hơn nếu các thành viên thân thiện và hợp tác hơn là nếu họ thù địch và oán giận.” — Margaret Knight là một nhà tâm lý học và phát thanh viên người Anh, người thường nói về các vấn đề đạo đức mà không có tôn giáo. “Là một người theo chủ nghĩa Nhân văn, tôi tin rằng nâng cao phúc lợi của con người là mục tiêu đạo đức hàng đầu của chúng ta. Các mục tiêu khác có thể bao gồm giảm thiểu đau khổ, đưa ra quyết định công bằng và nâng cao tự do và nhân phẩm của con người. Tôi nghĩ rằng bằng chứng cho thấy rằng những điều này và những điều khác là những mục tiêu phổ quát của con người. Câu trả lời đơn giản của tôi về nền tảng của đạo đức nhân văn là chúng dựa trên lý trí, lòng trắc ẩn, trách nhiệm và niềm tin vào giá trị và phẩm giá của mỗi con người.” — Michael Werner, cựu chủ tịch Hiệp hội Nhân văn Hoa Kỳ “Là những người theo chủ nghĩa nhân văn, trước tiên chúng ta phải tìm hiểu về những rào cản mà những người kém may mắn gặp phải, sau đó hợp tác với họ để loại bỏ những rào cản này. Chúng ta không chỉ giúp cung cấp cho nhu cầu trước mắt và ngắn hạn của họ,mà còn giúp họ tiếp cận các nguồn tài nguyên giúp họ không phụ thuộc vào lòng trắc ẩn và sự đồng cảm của người khác, đồng thời cho phép họ đạt được sự tự túc lâu dài và tự do kinh tế.” — Armineh Noravian là cố vấn quản lý kỹ thuật và là nhà hoạt động nhân văn ở California. “Tôi cảm thấy không cần niềm tin nào khác ngoài niềm tin vào lòng tốt của con người. Tôi quá say mê với sự kỳ diệu của trái đất và cuộc sống trên đó đến nỗi tôi không thể nghĩ đến thiên đường và các thiên thần.” — Pearl S. Buck “Từ 'chủ nghĩa nhân văn' có nhiều hơn một nghĩa — Nói chung, nó ngụ ý mong muốn được suy nghĩ cho bản thân; để 'làm việc của riêng bạn'; chấp nhận kết quả điều tra tự do, bất kể chúng là gì; và hành động phù hợp với những kết quả đó, dưới ánh sáng của lý trí và hợp tác với những người khác, để thúc đẩy hạnh phúc của con người.” — Người hút thuốc Barbara,Chủ nghĩa nhân văn “Quan điểm nhân văn về cuộc sống là tiến bộ và lạc quan, kính trọng tiềm năng của con người, sống không sợ hãi trước sự phán xét và cái chết, tìm thấy đủ mục đích và ý nghĩa của cuộc sống, tình yêu và để lại di sản tốt đẹp.” — Polly Toynbee, Hiệp hội Nhân văn Anh ****** Một chú thích thú vị và có liên quan cao là những phát hiện năm 2008 của Diễn đàn Pew về Tôn giáo và Đời sống Công cộng. Nghiên cứu chỉ ra rằng 45% dân số theo đạo Phật ở Hoa Kỳ tin rằng “Thượng đế là một thế lực phi nhân tính” và 19% hoàn toàn không tin vào Thượng đế. Điều này có nghĩa là khoảng 9,9 triệu Phật tử Hoa Kỳ có niềm tin hữu thần phi truyền thống và khoảng 930.000 người theo chủ nghĩa vô thần. Bạn sẽ không đơn độc trong việc thêm bản sắc nhân văn vào Phật giáo của mình. Sơ Lược Lịch Sử Phật Giáo Thế Tục Trong 2500 Năm:Thiền định Phật giáo được thực hành bởi các nhà sư - những thực hành này lâu đời hơn Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Thiền thường không được dạy cho cư sĩ. Thế kỷ 19: Phật giáo thu hút sự chú ý của giới trí thức phương Tây Những năm 1890-1950: Thiền Phật giáo lần đầu tiên được giảng dạy cho cư sĩ hàng loạt: Các nhà sư Miến Điện: Ledi Sayadaw, Webu Sayadaw và Saya Thetgyi dạy thiền cho các thiền sư tại gia như Sayaguyi U Ba Khin. Những năm 1960: Sayagyi U Ba Khin dạy SN Goenka và sau năm 1976 Goenka thành lập hàng trăm trung tâm thiền thế tục dạy Vipassana một hình thức thiền chánh niệm và Phật giáo nguyên thủy. 1979: Jon Kabat-Zin thành lập chương trình Giảm Căng thẳng Dựa trên Chánh niệm (MBSR) tại Đại học Massachusetts để điều trị bệnh mãn tính. 2011: Stephen Batchelor xuất bản cuốn sách “Phật giáo vô thần.” Các nhóm Phật giáo Thế tục nhỏ tại địa phương và trực tuyến hình thành trên khắp thế giới 2015: Mark W. Gura đồng sáng lập Hiệp hội Thiền Chánh niệm và Phật giáo Thế tục (AMMSB.org), tổ chức phi lợi nhuận quốc gia đầu tiên dành riêng cho Phật giáo Thế tục ở Hoa Kỳ và ông đã xuất bản “ Thiền vô thần.” 2016: Liên minh vô thần Hoa Kỳ bắt đầu thông báo cho cộng đồng vô thần về Phật giáo thế tục. 2016: Với sự giúp đỡ của Peter Boghossian và Anthony Magnabosco, AMMSB đã thông qua việc sử dụng Nhận thức luận Đường phố để giới thiệu Phật giáo Thế tục cho các Phật tử truyền thống. 2017: Với sự giúp đỡ của Rebecca Hale và Roy Speckhardt, Hiệp hội Nhân văn Hoa Kỳ và AMMSB đã hợp tác để thông báo thêm cho cộng đồng nhân văn thế tục và cộng đồng vô thần về Phật giáo Thế tục.Lưu ý cuối cùng Phật giáo và chủ nghĩa nhân văn khẳng định phẩm giá của mỗi con người và khẳng định rằng nhân loại chịu trách nhiệm về số phận của chính mình, có trong mình tất cả những gì cần thiết để cải thiện điều kiện sống. Cả hai đều khẳng định rằng hạnh phúc đạt được bằng cách kết hợp hài hòa sự phát triển cá nhân với những hành động đóng góp cho phúc lợi của cộng đồng. Lòng vị tha, sự đồng cảm và lòng từ bi là những từ đồng nghĩa với Phật giáo và chủ nghĩa nhân văn. Cho dù chúng ta gọi đó là “giác ngộ” hay “niềm tin rằng nhân loại có khả năng tiến tới những lý tưởng cao nhất của mình”, thì thực sự chúng ta đều có điểm chung.có trong mình tất cả những gì cần thiết để cải thiện điều kiện sống. Cả hai đều khẳng định rằng hạnh phúc đạt được bằng cách kết hợp hài hòa sự phát triển cá nhân với những hành động đóng góp cho phúc lợi của cộng đồng. Lòng vị tha, sự đồng cảm và lòng từ bi là những từ đồng nghĩa với Phật giáo và chủ nghĩa nhân văn. Cho dù chúng ta gọi đó là “giác ngộ” hay “niềm tin rằng nhân loại có khả năng tiến tới những lý tưởng cao nhất của mình”, thì thực sự chúng ta đều có điểm chung.có trong mình tất cả những gì cần thiết để cải thiện điều kiện sống. Cả hai đều khẳng định rằng hạnh phúc đạt được bằng cách kết hợp hài hòa sự phát triển cá nhân với những hành động đóng góp cho phúc lợi của cộng đồng. Lòng vị tha, sự đồng cảm và lòng từ bi là những từ đồng nghĩa với Phật giáo và chủ nghĩa nhân văn. Cho dù chúng ta gọi đó là “giác ngộ” hay “niềm tin rằng nhân loại có khả năng tiến tới những lý tưởng cao nhất của mình”, thì thực sự chúng ta đều có điểm chung.Cho dù chúng ta gọi đó là “giác ngộ” hay “niềm tin rằng nhân loại có khả năng tiến tới những lý tưởng cao nhất của mình”, thì thực sự chúng ta đều có điểm chung.Cho dù chúng ta gọi đó là “giác ngộ” hay “niềm tin rằng nhân loại có khả năng tiến tới những lý tưởng cao nhất của mình”, thì thực sự chúng ta đều có điểm chung..